EL DINAMISMO DEL LOGOS Y LA CONTINGENCIA HISTÓRICA: BREVE ITINERARIO ANALÍTICO SOBRE INTRODUCCIÓN AL CRISTIANISMO DE JOSEPH RATZINGER

Por: Álvaro Hernán Rincón Fresneda

CONTEXTO SOCIO-EPISTEMOLÓGICO

A mediados de 1967, en un contexto convulso marcado por las transformaciones culturales previas al Mayo del 68 y la renovación eclesial impulsada por el Concilio Vaticano II, Joseph Ratzinger dictó un ciclo de lecturas públicas en la Universidad de Tubinga. Estas lecciones, dirigidas a un auditorio multidisciplinario compuesto por docentes y alumnos de las más diversas áreas del saber, fueron concebidas para tender puentes entre la teología y la secularidad universitaria. El fruto de aquellas jornadas dio lugar al célebre libro titulado Introducción al cristianismo (1968/2020), cuyo propósito matriz no radicaba en elaborar una dogmática apologética tradicional ni una mera exposición del catecismo, sino en analizar rigurosamente cómo el ser humano inmerso en la era científica y tecnológica puede pronunciar con honestidad intelectual y densidad existencial la palabra «Creo».

Para retratar el distanciamiento comunicativo entre la predicación de la Iglesia y la mentalidad contemporánea, Ratzinger rescata la parábola del payaso y el incendio de Søren Kierkegaard, popularizada por el sociólogo Harvey Cox en La ciudad secular (1968). En dicha ilustración, un actor vestido de payaso acude al pueblo vecino para alertar sobre el fuego que amenaza con consumir el circo y la aldea entera. No obstante, los habitantes consideran que sus gritos desesperados forman parte del espectáculo y celebran con risas y aplausos la escenificación.

Ratzinger (1968/2020) utiliza esta analogía no para lamentar un supuesto fracaso estético o de lenguaje formal, sino para diagnosticar un obstáculo epistemológico estructural: en la sociedad dominada por el paradigma técnico-positivista, el discurso sobre Dios es catalogado de antemano como una pieza folclórica o una construcción mítica carente de valor cognoscitivo (Alzola, 2022; Cox, 1968). La teología se enfrenta así al desafío de demostrar que la fe no es un refugio irracional ante la complejidad del mundo, sino una interpretación profunda y coherente de la realidad humana y cósmica.

LA FENOMENOLOGÍA DE LA DUDA (RECONFIGURACIÓN DEL ACTUS FIDEI)

Uno de los aportes más ecuánimes e innovadores de la llamada obra ratzingeriana es la ruptura con la dicotomía tajante entre el creyente autosuficiente y el ateo inamovible. En lugar de erigir muros infranqueables, Ratzinger ubica la experiencia de la incertidumbre como el sustrato existencial común en el que se encuentran ambos sujetos. Ningún creyente está exento de la tentación del abismo, de la sospecha de la nada o del opresivo sentimiento del silencio de Dios; del mismo modo, ningún no creyente puede liberarse por completo de la inquietante duda sobre si el cristianismo pudiera ser, verdaderamente, la clave del sentido existencial (Alzola, 2022; Ratzinger, 1968/2020).

Esta dialéctica permanente cumple una función pedagógica y purificadora: libra al creyente del peligro del dogmatismo rígido y de la autosuficiencia espiritual, al tiempo que previene al incrédulo contra la cerrazón inmanentista. La duda se convierte de este modo en el espacio de convergencia donde la fe y la razón pueden entablar un diálogo franco, humilde y sin trampas ideológicas (Alzola, 2022).

A partir de esta premisa, Ratzinger reexamina el significado esencial del credo. Creer no se reduce a asumir pasivamente una serie de proposiciones teóricas ni a suscribir un código moral predeterminado. Recurriendo a la raíz semítica 'mn (Amén, Emunáh), el autor sostiene que el acto de fe equivale a «hacer pie», asentarse y afianzar la propia existencia en un fundamento firme que el hombre no ha manufacturado ni puede controlar (Blanco, 2013; Ratzinger, 1968/2020).

Esta comprensión entraña una crítica directa a las epistemologías reductionistas de la modernidad:

·     El horizonte del verum quia factum: El principio cartesiano y kantiano que afirma que el ser humano solo conoce verdaderamente aquello que él mismo ha producido o verificado experimentalmente.

·       El horizonte del verum quia faciendum: La derivación pragmática y marxista que subordina la verdad a la transformación técnica o política de la naturaleza y de la sociedad.

Frente a estas dos posturas, Ratzinger postula que la fe representa la primacía de lo recibido sobre lo fabricado, del sentido sobre la pura eficacia y del Amor creador sobre la ciega necesidad de las leyes físicas (Blanco, 2013; Ratzinger, 1968/2020).

EL MISTERIO DE DIOS: EL LOGOS CREADOR Y LA METAFÍSICA DE LA RELACIÓN

En el desarrollo de la teología teocéntrica, Ratzinger efectúa una minuciosa reconstrucción del encuentro entre el mensaje bíblico y la filosofía clásica griega. En contraste con otras religiones que buscaron legitimarse adaptando los mitos del panteón pagano o las divinidades políticas del Estado, la Iglesia naciente tomó una decisión revolucionaria: identificar al Dios revelado a Abraham, Isaac y Jacob con el Logos de los filósofos, es decir, con el Principio supremo, la Razón ordenadora y la Verdad última del universo (Alzola, 2022; Izquierdo, 2008).

Sin embargo, esta síntesis no fue una helenización pasiva ni una subordinación del dato revelado a la metafísica pagana. El cristianismo transformó radicalmente el concepto de Logos: la Razón primordial que gobierna el cosmos no es un principio abstracto, impersonal o distante, sino un Logos que es al mismo tiempo Agapé. La Razón creadora es un Amor compasivo que se inclina hacia la pequeñez de la criatura (Alzola, 2022; Izquierdo, 2008).

Esta intuición alcanza su formulación más sublime en el dogma trinitario. Ratzinger combate la concepción de un monoteísmo rígido que concibe a Dios como una mónada solitaria, autárquica y cerrada en sí misma. El Dios cristiano es Unidad en la Trinidad: un misterio de comunión donde el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo existen en una constante y perfecta donación recíproca (Blanco, 2013; Ratzinger, 1968/2020). De este modo, la teología ratzingeriana demuestra que en la cúspide de la realidad no reina la soledad absoluta, sino la relación y la alteridad; por consiguiente, la capacidad de amar, de comunicarse y de relacionarse constituye la estructura ontológica fundamental del ser y de la creación humana (Alzola, 2022).

CRISTOLOGÍA Y CONCRECIÓN HISTÓRICA: UNIDAD PERSONA - MISIÓN

En el bloque dedicado a la persona de Jesucristo, Ratzinger aborda críticamente el dilema exegético planteado por la teología liberal y la exégesis de la sospecha durante los siglos XIX y XX, las cuales pretendieron excavar un abismo entre el Jesús histórico de Nazaret y el Cristo del dogma proclamado por la comunidad primitiva (Blanco, 2013; Izquierdo, 2008).

Ratzinger (1968/2020) demuestra la insostenibilidad metodológica y teológica de esta ruptura. A diferencia de los grandes fundadores de religiones, filósofos o profetas de la antigüedad, cuya obra o doctrina puede separarse de su periplo biográfico, en Jesús de Nazaret se verifica una coincidencia absoluta entre persona y función salvífica (Alzola, 2022; Blanco, 2013). Jesús no se limita a transmitir una verdad ajena a él; su propia existencia, sus gestos y su destino son la Revelación en persona.

Asimismo, Ratzinger desentraña la paradoja del mesianismo cristiano:

·   El poder en la debilidad: La soberanía de Cristo no se ejerce mediante las estructuras del dominio político o la fuerza militar, sino a través del servicio y de la donación de la propia vida.

·     El escándalo de la Cruz: En el acontecimiento del Calvario, el despojamiento (kénosis) de Jesús revela que el verdadero poder de la Razón Creadora coincide plenamente con la fuerza del amor crucificado (Alzola, 2022; Izquierdo, 2008).

El cristianismo rehúye así de los gnosticismos que buscan un Dios desencarnado. La fe cristiana exige el asentimiento a la concreción y a la pequeñez de la historia de la salvación, sintetizada en el Símbolo Apostólico con la afirmación histórica: «Padeció bajo el poder de Poncio Pilato» (Blanco, 2013; Izquierdo, 2008).

PNEUMATOLOGÍA, LA COMUNIDAD DE LOS PECADORES Y LA ESCATOLOGÍA DE LA MEMORIA DIVINA

En la tercera parte del itinerario de la fe, el análisis ratzingeriano se despliega sobre los artículos relativos al Espíritu Santo, la Iglesia y la consumación final del ser humano (Alzola, 2022; Izquierdo, 2008):

Ratzinger enfrenta abiertamente la tentación del idealismo eclesiológico, que pretende soñar con una Iglesia de "puros" o impecables. La Iglesia no es una mera corporación ética ni un club de virtuosos; es el ámbito sacramental donde el Espíritu Santo opera a través de vasijas de barro (Alzola, 2022; Izquierdo, 2008). La "santidad" de la Iglesia no estriba en la perfección moral de sus miembros o de su jerarquía, sino en la fidelidad inquebrantable de Dios, quien renueva su gracia y su perdón a pesar de la constante miseria humana (Alzola, 2022; Ratzinger, 1968/2020). La Iglesia es el lugar donde la gracia se manifiesta como misericordia inmerecida.

En el ámbito de las novísimos, Ratzinger somete a crítica la concepción platonizante que reduce la esperanza cristiana a la simple inmortalidad natural de un alma espiritual separada del cuerpo. Recuperando la categoría bíblica de la «resurrección de la carne», Ratzinger argumenta que el ser humano es una unidad indivisible (psicosomática). La pervivencia más allá de la muerte no descansa en una propiedad metafísica o física inherente al alma, sino en el amor incondicional del Creador (Alzola, 2022; Izquierdo, 2008). El hombre no perece porque ha sido pensado, llamado por su nombre y amado eternamente por Dios; la vida eterna es la acogida definitiva del ser humano en la memoria inmortal del Logos (Alzola, 2022).

ALGUNAS CONSIDERACIONES

El examen detenido de Introducción al cristianismo demuestra la vigencia de una apología de la fe articulada con la más alta exigencia académica y filosófica (Alzola, 2022; Ratzinger, 1968/2020). Joseph Ratzinger logra desarticular los reduccionismos del cientificismo y del secularismo ideológico sin caer en el dogmatismo ni en el repliegue fundamentalista (Alzola, 2022; Izquierdo, 2008).

Su pensamiento muestra con ecuanimidad que creer en Dios no significa abdicar de la razón ni sofocar el espíritu crítico, sino abrir la inteligencia humana al horizonte más amplio y luminoso del Logos creador (Alzola, 2022; Izquierdo, 2008). Frente al desencanto postmoderno, el nihilismo ético y la pérdida de sentido, la lección de Tubinga mantiene intacta su validez: recuerda que el cristianismo no es una pesada carga de normas ni una teoría abstracta, sino el encuentro transformador con la Persona de Jesucristo y el descubrimiento del amor de Dios como el auténtico fundamento de la realidad.

REFERENCIAS

Alzola, N. (2022). La teología de Joseph Ratzinger: Logos, fe y cultura. Ediciones Cristiandad.

Blanco, P. (2013). Joseph Ratzinger: Razón y fe en el diálogo contemporáneo. Rialp.

Cox, H. (1968). La ciudad secular: La secularización y la urbanización en perspectiva teológica. Península.

Izquierdo, C. (2008). Teología e Iglesia en el pensamiento de Joseph Ratzinger. EUNSA.

Ratzinger, J. (1968/2020). Introducción al cristianismo: Lecciones sobre el Símbolo de los Apóstoles. Ediciones Sígueme.

 

LA CONDICION CREADA DE HOMBRE EN EL ANTIGUO TESTAMENTO

Todo pueblo posee sus propias narraciones de índole religioso y espiritual a la hora de referirse al origen del mundo y del hombre. Solo por citar algunas, menciono por ejemplo el poema de Gilgamesh (cf. Gn. 1-3), El Huevo cósmico de los africanos, el surgimiento del hombre de la tierra, muy presente en las culturas indígenas de Mesoamérica, etc. Si algo está claro, es que incluso el mismo pueblo judío, no solo conocía algunas de estas narraciones, sino que también poseía las suyas (La creación del hombre: Ish e Isha )
En el judaísmo, para que el hombre se sintiese pleno, tenía la concepción de que Dios no solo era su creador, sino que también su fe se reflejaba en el respeto a la alianza con él, de tal manera que se pudiese contar con su compañía y guía, sobre todo a la hora de la lucha y la supervivencia. Después de las guerras y del establecimiento en la Tierra Prometida, Dios fue visto como protector y proveedor, sobre todo en la agricultura. Es decir, el judío veía a Dios, más allá de su poder y obrar, de acuerdo a las circunstancias que los rodeaban.
Ahora bien, en el Génesis, cuando se da inicio a la obra creadora, se manifiesta desde el principio que esta se encamina y apunta en función del propio hombre, no como su dueño, pro si como aquel que la va a administrar, por decirlo de algún modo, pues todo está ordenado hacia él y a su servicio, pero, vale tener claro que a pesar de que el hombre sea quien más se beneficio de la Creación, este depende de los designio de Dios quien a fin de cuentas es el autor de todo.
En el contexto cristiano, y unido a la concepción judía, creemos que el mundo, fue creado por Dios, de tal modo, que lo que existe, no estaba anteriormente, pero difiere en cuanto que para el cristiano, el centro de la creación es ahora Cristo y la Iglesia, más ya no lo es el pueblo de Israel, y además, se resalta la figura de Cristo en la Creación e incluso antes de esta (cf. Jn. 1, 1 ss.).
A la luz del Vaticano I, y del IV Concilio de Letrán, se nos muestra la creación como el origen de todo a partir de la nada, siendo esta última, la nota distintiva del obrar directo de Dios. Y que a la par del origen del universo, se dio inicio al tiempo como tal. (cf. Dz. 800. 3002).
Para Santo Tomás, el origen del mundo no significaba tajantemente el inicio del Universo a la vez. O sea, quizá ya el universo existía antes de la aparición del mundo, y en cuanto al tiempo, lo veía como un artículo relevante de fe, dando la idea, de que el hombre, depende en su totalidad, de Dios y que sin él, no pude ni siquiera – por citar un ejemplo – respirar. El hombre no es un ente manipulabe, ni apareció de la nada así como así; que su ser y su obrar se realicen plenamente de acuerdo a la obra de Dios de modo trascendente. Esto lo hace una criatura, y no, porque provenga de alguien que Dios haya hecho con sus propias “manos”.

Retomando las enseñanzas del Concilio Vaticano II, se define a la creación, no tanto en su origen, sino encaminada al futuro, a la renovación de lo ya existente, en función de Cristo y del hombre, el cual está llamado a cuidarla, renovarla y sobre todo, a defenderla.
La creación, dada por Dios al hombre, como habitante del mundo, administrador y a la vez, servidor del mismo, está dirigida a la plenitud, es por ello que se debe insistir en cuidar no solo al mundo físico, sino también, a sí mismo, como obra máxima y perfecta de Dios, por medio del cual, él se hace presente, renovando constantemente su propia obra.

Dios no destruirá al mundo, si eso ocurre: ¿de quién será la culpa?

TEOLOGÍA Y GÉNERO

POR: MIGUEL ÁNGEL BERMÚDEZ

Docente Educación Religiosa.

Fundación Colegio Santa María.

El Hombre ha sido creado a imagen y semejanza de Dios. Por esta razón el hombre tiene la dignidad de persona; no es solamente algo, sino alguien. Es capaz de conocerse, de poseerse y de darse libremente y de entrar en comunión con otras personas; es llamado a una alianza con su creador. Esto lo hace como género humano, como única naturaleza humana existente sobre la tierra.

¿Cuál es, pues, el ser que va a venir a la tierra rodeado de semejante consideración? Es el hombre, grande y admirable figura viviente, más precioso a los ojos de Dios que la creación entera; es el hombre, para él existen el cielo y la tierra y el mar y la totalidad de la creación. Este es el único ser humano, mujer y hombre, como culmen de la creación misma
La Iglesia entiende a partir del dato revelado, que Dios ha creado una única naturaleza humana que se manifiesta en masculinidad y feminidad. Si volvemos la mirada al texto del génesis encontraremos que Dios crea a un ser distinto de las demás criaturas que ya había creado; ese ser lo creó a su imagen y semejanza; a ese ser lo llamó hombre: “creemos al hombre a nuestra imagen y semejanza”. De este relato podemos afirmar que Dios es el que sabe quién es el hombre, puesto que él es su creador; sabe con que fin lo creó, es decir, sabe todo a cerca del hombre.
Una vez creado el hombre, este tiene que entrar en relación con el resto de la creación. En este ejercicio de reconocimiento de lo que lo rodea, no ha encontrado con quien relacionarse de moco igual, es decir, a modo típicamente humano. El hombre en el reconocimiento de su entorno, descubre que está sólo en el desarrollo de su humanidad, en el proceso de humanización que le es propio.
En ese mismo instante entra el creador nuevamente en escena. En su conocimiento del hombre, de lo que es ser hombre, decide dar un pincelazo más a su obra; “puso sueño en el hombre, y cuando estaba dormido, de su costado sacó a la mujer”. Dios hizo que el hombre “parara”, hiciera un alto en esa exploración de la creación y de sí mismo, con el único fin de dar el siguiente paso en la creación. El hombre se sintió sólo, sin un par que le acompañara en su vida humana. Viendo esto, Dios, se preocupa de darle al hombre una compañía humana para vivir. Vale la pena notar que la materia prima con la cual Dios crea a la mujer, es materia ya humana: “del costado de Adán que estaba dormido”. Aquí vemos con claridad que el hombre y la mujer son hechos, creados de la misma materia prima, y que ambos brotan del mismo querer divino, como que encierran en sí mismos la misma intención creadora divina.
Cuando Adán despertara del sueño, encontró a Eva, la primera mujer, a su lado, qué sorpresa tan agradable, “ésta si era carne de mi carne, hueso de mis huesos”. Adán ya no estaba sólo, ya se reconocía en presencia de la mujer como hombre; ya tenía ante sus ojos a su par. Pero creemos que en Eva pasó algo semejante. Ella no exploró previamente la creación, ni se durmió. Ella entra en la vida ubicada, de cara a su semejante, reconocida como tal: la primera mujer, en verdad, la mujer.
A estas alturas del relato del génesis, queda clara la intención de Dios al final de su acto amoroso y libérrimo de comunicar esencia y existencia a todas las cosas, y de manera más clara, el fin, el propósito de crear una ser, al que llamó hombre, y que, se es puesto sobre la tierra como hombre y mujer, masculino y femenina.
Volvamos sobre la pregunta qué estaba pensando Dios al momento de crear al hombre y a la mujer. Una cosa que debe venir al pensamiento, es la generosidad de Dios en este acto particular. Cuando Dios dijo hombre, ser humano, género humano, pensó en una ser que comportaría en sí mismo una riqueza inconmensurable, casi que infinita. Todas las posibilidades de esa criatura no podía residir en un solo sujeto, en una sola persona; su idea primigenia fue tan basta que ese ser humano debió ser hombre, entendido como masculino, y debió ser hombre como femenino.
Esto quiere decir que el sólo hombre o la sola mujer no agotan la posibilidad del ser humano en sí mismos, lo cual remite directamente a la idea de la complementariedad. Dios no creó al hombre para que vivera solo, o mejor aún, para que guardara para sí mismo toda la riqueza con la cual lo creó, sino que quiso que esa humanidad fuera compartida en su realización y para su realización. Desplegar lo que significa ser persona humana, es tan insondable que hubo la necesidad de que se manifestara de manera femenina, como de manera masculina. Si queremos saber qué estaba pensando Dios al crear al hombre tenemos que ver al hombre y a la mujer en sus modos de ser tan particulares como específicos, pero proyectados cada uno hacia su par, hacia la otra parte que manifiesta la riqueza que comporta el ser humano.

En consecuencia desde la creación misma hay que ver al hombre en relación y en clave de encuentro con su propio ser, con su propio proyecto como hombre y mujer complementarios, en armonía entendida y vivida en el plan de Dios para la felicidad de esta su criatura más amada.
Pero en el camino sucedió algo que dañó la armonía relacional entre hombre y mujer: el pecado como desconocimiento del plan de Dios para el hombre y la mujer; el pecado como aversión a Dios y conversión a las criaturas. Con la entrada del pecado en la naturaleza humana, y a través de ella, a toda la creación, el fin de complementariedad y de relación armoniosa entre el hombre y la mujer, se rompió. Entró el pecado y este tomó recaudos en la naturaleza humana masculina como femenina; el pecado se ve en el hombre manifestado de manera femenina como masculina. El hombre peca y daña la riqueza que en su masculinidad ha puesto el creador; la mujer peca y daña la manifestación de la riqueza que en su feminidad ha puesto el creador; de este modo la totalidad de la naturaleza humana se ve afectada, desconfigurada de su fin, en su realización orientados hacia la felicidad en el plan divino.
El diablo, dividió al ser humano e introdujo el conflicto al interior de la naturaleza humana que hasta el momento había estado en paz. El pecado daña a cada persona de manera individual, pero a la vez, daña las relacione entre los seres humanos, hombres y mujeres, como también con Dios. Es así como aparecen el egoísmo, el orgullo, la pugna por el poder, el deseo de satisfacer los propios placeres; el hombre se busca a sí mismo y pierde el horizonte de la relación de complemento armónico como género único. Estas las consecuencias del pecado, que no llevan más que a la destrucción de la naturaleza humana.
Fue tan grave el daño del pecado sobre el plan creacional de Dios para el hombre, daño en la naturaleza humana, que Dios mismo tuvo que re-crear al hombre por medio de la redención realizada por Cristo su Hijo en la potencia de su Misterio Pascual.
Cristo asume la totalidad de la naturaleza humana para poder reparar el daño que el pecado había introducido el género humano. Al hombre se le olvidó quien era delante de sí mismo como delante de Dios; es decir, perdió su identidad planamente humana, perdiendo así el rumbo de su realización que le llevaría a la felicidad. Cristo se hace hombre para devolverle su identidad perdida, para llevarle a la plenitud mostrándole el camino que había extraviado por causa del pecado. La obra de la redención no está puesta en términos de lucha de géneros, o puesta para sólo los hombres masculinos o femeninos. Dios en su Hijo redime, paga el precio por nuestros pecados, a todo el único género humano; Jesús en la cruz muere por los todos hombres y por todas las mujeres de todos los tiempos una vez y para siempre, de tal manera que cualquier miembro de la naturaleza humana pueda alcanzar el bien de la restitución del fin primigenio para el cual fue creado. En Dios no hay acepción de personas en cuanto que portan la impronta de su divinidad y en cuanto están llamados todos a la comunión eterna con El.
En Cristo todo hombre ha de encontrar el reflejo vivo de lo que es ser realmente un ser humano en plenitud. La Iglesia cristiana católica tiene en alta estima la afirmación “el misterio del hombre sólo se esclarece a la luz del misterio del Verbo encarnado”[1] . El hombre en Cristo tiene la posibilidad abierta de recuperarse a sí mismo en presencia de Dios y en presencia de sí mismo. El hombre en Cristo está llamado a formar y construir el género humano que Dios pensó desde siempre en términos de solidaridad; este pensamiento lo encontramos en el Catecismo de la Iglesia Católica, numeral 361, “esta es la ley de la solidaridad humana y de la caridad, sin excluir la rica variedad de las personas, las culturas y los pueblos, nos asegura que todos los hombres son verdaderamente hermanos”.

En consonancia con este pensamiento, la mujer y el hombre, cada cual es alguien en el proyecto de Dios en cuanto mujer y en cuanto hombre; en su dignidad de personas tienen los mismos derechos de realización y de felicidad inherentes a su condición humana. Bajo este presupuesto cualquier intento tendiente a dañar al ser humano es inaceptable, cualquier manifestación de segregación, de machismo, feminismo, violencia por “género” no está incluida en el pensamiento de Dios al momento de crear al hombre, estos son consecuencia del pecado y del mismo ser humano. El ser humano no esté hecho para la soledad, para realizarse aislado en el marco de un soliloquio egoísta y mezquino.

Dios creó al hombre para comunicarle su semejanza. Dios es Uno y Trino, comunidad de amor. Debido a la comunidad de origen, el género humano forma una unidad. Porque Dios creó, de un solo principio, todo el linaje humano. (Hch 17, 26; cfr Tb 8,6): maravillosa visión que nos hace contemplar el género humano en la unidad de su origen en Dios…en la unidad de su naturaleza, compuesta de igual modo en todos de un cuerpo material y de un alma espiritual; en la unidad de su fin inmediato y de su misión en el mundo; en la unidad de su morada: la tierra, cuyos bienes todos los hombres, por derecho natural, pueden usar para sostener y desarrollar la vida; en la unidad de su fin sobrenatural: Dios mismo a quienes todos deben tender; en la unidad de los medios para alcanzar este fin; …es la unidad de su rescate realizado para todos por Cristo[2] .

Ante el desconcierto fraticida general en el cual estamos sumergidos, tenemos la certeza de que ésta no es a última palabra sobre el hombre. Está el camino de humanización y divinización que nos está ofreciendo día a día el Señor Resucitado. Cada hombre y cada mujer deberían hacer un proceso serio de configuración progresiva con la persona de Jesús para que puedan ir esculpiendo, con la ayuda de la gracia divina, esa hermosa obra de arte que es el ser humano que Dios amó desde el principio. De este modo cada cual podría reconocer al otro en su justa medida. Cesarían las pugnas por el poder puesto que no veríamos en el otro, en la mujer o en el hombre, un rival a vencer, sino un ser humano al cual amar, reconocer, descubrir en su dignidad de persona, de hijo de Dios.
Finalmente, la Virgen María, Ella es el modelo cien por ciento humano del creyente en Cristo; dicho de otra manera, Ella es la discípula del Señor que nos enseña cómo debemos responder cada uno de los integrantes del género humano o humanidad a la invitación del Señor a participar de su naturaleza Divina, sin dejar de ser auténticamente humanos, en el marco general del Plan divino de la Salvación. Vista de esta manera la concepción que presenta nuestro PEI de María como modelo de creyente, incluye la vivencia de los valores humanos y su plenificación a la luz y efecto de la gracia divina. Somos una comunidad que enseña y aprende, lo cual nos da pie a preguntarnos ¿cuál es el ser humano que Dios amó desde siempre? ¿es que cada uno de nosotros creyentes en Cristo nos preocupamos por esa realización según el proyecto divino de salvación? ¿Nuestra comunidad educativa refleja esa comunidad de origen de la cual salimos los seres humanos?

[1] Concilio Vaticano II, Constitución Pastoral, Gaudium et Spes, n. 22, BAC, 3 Ed, Madrid, España, 1985.
[2] Pio XII, Enc. “Summi Pontificatus” 3; cf. NA 1.

HOMBRE: DUALIDAD PECADO - LIBERTAD

La división del hombre como tal, en su definición más profunda y diciente no deja de ser contradictoria, no tanto por lo que es en sí, sino por su interpretación. Ya que por un lado denota compasión, y por otro, es un pecado. Pero, qué es en realidad un “pecado”
Si hablamos del pecado original, la Iglesia enseña que más allá de ser característico de la condición humana, es el precio, por la separación del hombre de aquel que le dio origen y sentido. Ya desde el Antiguo Testamento, la condición pecadora del hombre a partir de la desobediencia a Dios, (cf. Gn. 3, 11 ss.) desencadena en la criatura, aquella conducta que lo ha de acompañar por siempre, inclinándose a pecar y por tanto, ofendiendo a su Señor, de quien se esconde para que no lo vea después de su actuar (cf. Gn. 3, 10) ya San Pablo, enseña que el pecado, heredado de Adán y causante del mal del mundo (cuya máxima expresión es la muerte en su pleno sentido), es deshecho por Jesucristo, Dios encarnado y enviado para rescatar a la creatura pecadora y herida (cf. Rm. 5, 12 – 21). El pecado original en sí no es algo que se adquiere por separado, sino que ya, se viene con él, más allá de que cada cual “peque” a su modo.
Los Padres de la Iglesia en este sentido, reconocen la opresión hereditaria producto de la desobediencia que conduce a la muerte, en la categoría de “pecado” (término acuñado definitivamente por san Agustín) del cual Cristo, es el único que libera, perdona y redime, de ahí que ya a los niños se les bautizase en la primera infancia y así libarlos del influjo del Maligno. Por tanto, aquel que peca, no está unido a Cristo y la Gracia le será algo ajeno, en tanto no se reconozca a este como el Salvador.
Al describir en si el pecado original, este debe ser entendido a partir de que este es un modo de ser totalmente independiente de la libertad humana. Este no le impide del todo obrar correctamente, el llevar esta “mancha” no aparta al hombre del todo de Dios, del cual es imagen (cf. Gn. 1, 26 ss.) y que como tal, goza de independencia al actuar, plenificada y ratificada en el Bautismo, por el cual Cristo, limpia y desata la carga que se lleva desde la concepción, en lo más profundo de la naturaleza humana, que al pecar, desata sobre el mundo y su entorno, ruina, hambre, muerte, pobreza, locura.
En cuanto a la libertad, esta ha sido mal utilizada ya que el hombre, al tener la capacidad de optar, siempre se ha inclinado, de una u otra forma, por aquello que se opone a Dios, su obra y los suyos, de tal modo que la Gracia que tuvo al inicio, le ha sido retirada, conduciéndolo a la muerte espiritual, la muerte óntica, diría Kierkegaard, donde el ser, apartado de su creador, pasa a ser uno más en la Creación.
La esencia más profunda del pecado original radica en la voluntad desordenada que antecede a la libertad misma provocando la caída, el pecado. Lamentablemente, el hombre siempre estará propenso a caer, más allá de escoger lo contrario, optando definitivamente por Dios como sentido pleno y definitivo de su existencia, siendo capaz, aunque no por sí solo, de romper con aquello que lo ata y le impide dirigirse a su creador, como resultado de un acto de amor absoluto y sin condiciones. Si por el contrario, actúa deliberadamente, con plena conciencia del acto a realizar, no hace más que apartarse, cortando de raíz con lo primero.
Solo se puede optar definitivamente por Dios, en cuanto la unión con Cristo, sea una realidad cada vez más explícita y aterrizada, que vaya más allá de lo moralista y se centre en la santidad, como meta a alcanzar. No es un objetivo cualquiera, y solo se logra en la medida en que se es capaz, de entregar toda la propia existencia a aquel que perdona, libera y acoge.
En resumen, el auténtico pecado original, más allá de la definición bíblica, es aquel que incapacita al hombre para amar totalmente a Dios y respetarlo, haciendo de las faltas, algo cotidiano, comunitario y solidario (todos pecamos y pecamos……) y hasta tanto no reconozcamos las consecuencias del obrar al margen del Señor y volvamos la mirada a él, por más que nos confesemos, hagamos buenas obras, vayamos a la Iglesia, etc., todo seguirá igual y el Bautismo, por el cual fuimos liberados, será solo un vago recuerdo.
¿Qué es peor: seguir pecando o decir no más, pero caer enseguida?

Por: ALVARO HERNÁN RINCÓN FRESNEDA

TEOLOGÍA FUNLAM.